Leggi il Flyer cliccando sull’immagine con mouse destro, scegliendo “Visualizza immagine”. Contiene il programma, indicazioni e informazioni sul corso, puoi scrivere a karin.mecozzi@aruba.it per ogni altro quesito.

Il flyer è stato creato da Pamela Natalini di Hexagon Group, San Severino Marche (MC)

Haben Sie je über Ihr Verhältnis zur Zeit nachgedacht, wenn Sie die Natur betrachten? Wir wissen, dass Jahre, Monate, Tage, Stunden eine festgesetzte Dauer haben, und so scheint auch die Natur festgelegten Rhythmen zu folgen. Im Juli, dem heißesten Monat, kann es jedoch geschehen, dass uns ahnend bewusst wird: das Lebendige lässt sich nicht immer in Zahlen erfassen, denn Leben wird auch von selbst. Wir können es eher spüren, als gedanklich erfassen, denn jetzt, im Hochsommer, lässt es sich besser in die Natur „hineinträumen“. Folgende, bewusste Betrachtungsübung soll uns helfen, einen spielerischen Abstand zum Zeitgeschehen zu finden. Dabei können wir erkunden, wie wir die Zeit selbst als Instrument für Betrachtungen einsetzen können.

Wir suchen uns eine Pflanze aus, eine Gruppe von Pflanzen, eine Landschaft, und betrachten sie auf zweierlei Arten, einmal indem wir die Zeit messen, nach der Uhr, einmal nach eigenem Ermessen, ohne Uhr. Die zweite Art zu betrachten folgt nur unserem inneren Empfinden, ohne feste Zeitbegrenzung, jedoch regelmäßig. Wir wechseln die Betrachtungsweisen miteinander ab, und wir werden merken, wie sich die Erfahrung verändert und sich unser Zugang zur Pflanze einerseits und zu unserem Erleben andererseits vertieft. Der Schwerpunkt auf dem „Wie“ der Betrachtung will jedoch eine Zeitlang geübt werden, und es soll kein Zwang dabei entstehen.

Gerade im Juli kann es uns also gelingen, einen tieferen Zugang zum eigenen Zeitempfinden und zur äußeren Welt zu finden, wenn wir uns auf verschiedene Wege der Betrachtung einlassen. Genanntes Beispiel kann individuell gestaltet werden, in der Naturbetrachtung zählt auch ein gewisser Erfindungsgeist.

So wie die bestäubte Blüte sich langsam wieder zusammenzieht, um Frucht und Samen zu bilden, können auch wir nach der Johannizeit unsere „Fühler“ wieder etwas einziehen. Das äußere Bild der betrachteten Heilpflanze oder eines liebgewordenen Ortes wirkt in uns fort, wie ein Keim in unserer Sommerseele.

12 Naturbetrachtungen im Jahreslauf von Karin Mecozzi in: “Sternkalender 2018 – 2019” Verlag am Goetheanum, Basel

Monastery of Fonte Avellana, Marche, Italy

Karin Mecozzi

What did young Lodolfo find in the ninth century as he looked for shelter underneath Mount Catria, animated only by his inmost yearning for contemplation and loneliness? Nowadays, it may be difficult to understand why he chose to settle down in that special place, together with a handful of peers from Gubbio. Was it an experience of silence in the ancient beech forest, the spring itself or maybe their longing for the Divine? The woods of the north/east Apennines were already well known places for spiritual retreat of the ancient Umbrian population.

The foundation of the first cells for the monks, in white chalkstone, started about the first millennium near the most important springs of the area. The church, a minor basilica, was consecrated at the end of the 12^th century, dedicated to St. Andrew and the Holy Cross. The name of the monastery “Fonte Avellana” does not only depend on the natural abundance of hazelnut trees (Corylus avellana L.), but also on expressions associated to pre-Christian terminologies such as “auantia” (celtic, spring) and “Avernus” (latin, a place inhabited by ancestors). Fonte Avellana is situated in a natural amphitheater at the foot of Mount Catria (1701 m) and we can still see the well in the Botanical Garden, near the age-old yew tree.

Let us take a step back and observe the landscape of Fonte Avellana from a very far distance. From the Adriatic coast, we can see how the limestone massive of the Mount Catria rises in the hilly countryside. Between its northern face (Marche) and the southern one (Umbria) countless narrow valleys and canyons hide hermitages and minor sanctuaries, most of them ruins, entwined with thorns and brambles. Built on the Byzantine corridor, between Ravenna and Rome, many of these places were not only spiritual retreats but also hideouts both for pilgrims and outlaws. This might have been one of the reasons why St. Romuald (951-1027) arrived in this area in the first Millennium. For several years the founder of the Benedictine Camaldolese monastic order stayed in a cell of S. Maria di Sitria, a small abbey he built some miles from Fonte Avellana, fighting for the renewal and greater organization among the hermits living in northern and central Italy.

The ascendancy of Fonte Avellana began with the charismatic figure of St. Peter Damian (1007-1072) when he became the prior. Within a short period the monastery became a center of religious, cultural and social initiatives, even the most famous Dante Alighieri wrote a sonnet about Fonte Avellana in his Divine Comedy. The monastery and its properties were administered exemplarily, and until the end of the 14^th century the domains of Fonte Avellana almost reached the Adriatic Sea. That was until the Vatican decided to send its own abbots owing to the decline of this unique approach to territorial and sustainable administration. After the closure under Napoleon and later under the unified Kingdom of Italy few monks kept living under Mount Catria. Only in the middle fifties of the nineteenth century were all buildings renovated and the monastery was opened to external visitors again.

In this particular scenario, offered by Mount Catria’s nature and within the monastery’s limestone walls do the outside and the inside become an impressive experience of the centuries old Camaldolese tradition. The monks live in community in the well-balanced rhythm of the Liturgy of the Hours, and at the same time they consider openness and hospitality as fundamental values of their choice of life and spirituality.

Visitors looking for time off for contemplation, private studying or enriching conversations are welcomed in specified parts of the buildings, either on their own or taking part in courses and seminars. Every year the community organizes or offers conferences, classes and courses about several inter-confessional topics, self-directed or held by external experts from all over Italy and Europe. There is a big refectory in the former cellars, which offers the traditional cuisine of the Marche region. A series of former monk cells were converted to comfortable rooms for the guests, there are also various conference halls and a vast library opened for visitors, as well as the beautiful scriptorium with its 13 windows aligned with the position of the sun. The historical library of the monks can be visited only on demand by researchers; it contains volumes and manuscripts from the 15^th century until now. Liturgy of Hours and the Holy Mass are held in the Basilica or in the underground Crypt, visitors are always welcome.

The emblem of the Camaldolese shows two doves sipping from the same Chalice under a star. It expresses the encounter of the way of life of solitude against that of life in the religious community, according to the reform of St. Romuald. In Fonte Avellana, in the silence of its forests, we can sense this ancient yet contemporary commitment as a balm for our soul, in a world of sudden changes.

Monastero della Santa Croce e di S. Andrea di Fonte Avellana

I-61040 Serra Sant’Abbondio (PU)

www.fonteavellana.it

Da una conferenza tenuta da Dr. Manfred Klett, agronomo e socio fondatore dell’Azienda Dottenfelderhof in Germania, fattoria biodinamica e sede della Formazione in agricoltura biodinamica per studenti da tutto il mondo.

L’umanità è divenuta attiva in una misura fino ad oggi mai presente nel dare forma e struttura alla terra. Non soltanto ogni oggetto che usiamo nel mondo sensibile porta l’impronta della nostra conoscenza, ma anche la natura che sta al di fuori dell’uomo è cambiata sotto l’influenza della nostra conoscenza. I ruscelli, i fiumi, i laghi e i mari non sono più ciò che erano trenta o quarant’anni fa. I paesaggi frutto della cultura, li chiameremo “culturali”, i nostri boschi, la terra stessa nel suo insieme stanno morendo sotto i nostri piedi, e tutto questo è opera dell’uomo !

Siamo oggi inseriti nel fatto storico di essere divenuti formatori della terra.
Disponiamo di una condizione conoscitiva quasi infinita riguardo alla terra e al contempo di un potere in grado di mettere in pratica quanto conosciamo, di imprimere effettivamente nella terra in libertà l’immagine del mondo che portiamo in noi. La domanda è ora se abbiamo una coscienza di ciò, oppure se il fatto che non diamo un contenuto spirituale e morale alla libertà, che abbiamo conquistato, non sia la causa che porti ad una arbitraria distruzione della terra, invece che ad una costruzione formativa.

Non mancano oggi le persone che hanno iniziato una riflessione di questo genere, constatando come il proprio pensiero si sia staccato da noi stessi e si sia reso autonomo nella cosiddetta scienza “oggettiva”. Basta fare ancora un piccolo passo per dire: posso allora lasciare la responsabilità del mio pensiero anche al computer. Dall’altra parte si noterà: anche il mio volere, la mia volontà  si è staccata dall’uomo e si è resa autonoma nella moderna tecnologia. A questo punto basta poco per dirsi: perché non  abbandonare anche il mio volere quale automatismo ai robots ?  L’umanità ha accettato passivamente che il pensare e il volere si siano resi autonomi, scindendosi. L’uomo quale essere che sente, cioè il momento  vissuto come il più tipicamente umano, è restato indietro rispetto al procedere di tutto il resto e sta  impotente di fronte a tutto ciò che avviene, subendo fuori nel mondo le conseguenze del pensare e del volere resisi autonomi. In realtà non è l’uomo in quanto agisce che ha messo a suo servizio la terra configurandola, ma il pensare e il volere che si sono staccati da lui in un dualismo di forze, di intelligenza e di manifestazione di potere. L’uomo che soggiace inconsciamente a questa dualità corre oggi continuamente il pericolo di diventare strumento di una potenza che lo determina da fuori. Oggi ci sentiamo padroni nell’uso industriale della terra. Se però si guarda meglio l’uso industriale della terra, in questo modo continuamente formiamo in realtà la terra, ci si accorge che ciò avviene non per la terra, ma per soddisfare i bisogni degli uomini. Questo uso industriale della terra è di necessità distruttivo e mortifero, e limitato dalla quantità di risorse disponibili.

Ma all’uso industriale della terra sta di fronte qualcosa d’altro. Come stanno le cose con l’utilizzo della natura vivente, della natura animata, delle piante coltivate e degli animali domestici, come sono messe le cose con l’agricoltura ? Muovendo dalla attuale immagine che abbiamo del mondo, emerge una immagine adeguata alla pianta dotata di vita, all’animale domestico dotato di anima e di sensibilità, in grado di renderci capaci di usarli con la stessa padronanza con la quale usiamo nell’industria la natura inanimata ? Abbiamo una immagine della pianta che abbia l’impronta della sua natura essenziale ? Abbiamo in realtà una conoscenza della natura essenziale della vita ?

Una domanda di questo genere non emerge dall’immagine materialistica del mondo. Come è possibile però dare forma a qualcosa di cui non conosco la natura essenziale ? Per questo dobbiamo con molta consapevolezza andare oltre l’immagine materialistica del mondo. Non si tratta di qualcosa che possiamo pretendere dagli altri uomini, possiamo pretenderlo soltanto da noi stessi.

(…)                                    Manfred Klett                             trad. Stefano Pederiva